Alors qu’elle vient d’élire un nouveau pape, l’Église catholique est confrontée à une question fondamentale. Doit-elle revenir à une papauté monarchique avec son faste et son apparat, ou s’appuyer sur la dynamique initiée par le pape François ? Ce dernier a mis l’accent sur les pauvres et a prôné un mode de vie humble et un message d’espoir.

Je suis un théologien qui a étudié le développement du catholicisme en Afrique, en particulier sous la direction du pape François. À mon avis, l’Église, après lui, sera définie par deux forces, qui seront à l’œuvre pendant le processus de sélection d’un nouveau pape.

Premièrement, ceux qui embrassent les changements modernes et de grande envergure du pape François au sein de l’Église catholique. Ce pape réformateur a impulsé une nouvelle culture ecclésiale qui respecte la voix et l’action des non-ordonnés. Il a encouragé un leadership au service des autres et un exercice de l’autorité plus pastoral, missionnaire et responsable.

De l’autre, les traditionalistes, pour qui ces changements menacent l’identité même du catholicisme. Ces derniers aspirent à un retour à la messe en latin, aux rites ancestraux et à une vision plus hiérarchique, voire exclusivement masculine, du clergé.

Ces deux camps, profondément divisés, s’affronteront lors des conclaves. Les 138 cardinaux électeurs – dont 18 Africains – ont tranché. Leur choix déterminera l’orientation future de l’Église.

Pour les cardinaux africains, les enjeux sont cruciaux. Les débats qui agitent le catholicisme contemporain occultent souvent les réalités du continent : des structures encore marquées par le colonialisme, une vision racialisée qui considère l’Afrique comme un seul pays, alors qu’elle incarne une diversité culturelle et religieuse foisonnante.

Reste à espérer que les électeurs sauront discerner, parmi eux, un successeur à la hauteur de François : un visionnaire courageux, capable de réformer l’Église pour en faire un véritable instrument d’amour et de justice, à l’écoute des défis de notre temps.

Le catholicisme en Afrique

Le pape François a souvent présenté l’Afrique, où le nombre de catholiques croît le plus rapidement, comme le continent de la joie et de l’espérance. Un lieu où la foi religieuse inspire des relations humaines plus fraternelles, une résilience communautaire et une solidarité capable de répondre aux défis mondiaux.

Pourtant, le catholicisme africain n’échappe pas aux divisions qui secouent l’Église dans son ensemble. Les débats sur le mariage, la famille, les unions homosexuelles, le changement climatique, la place des femmes dans une Église encore très patriarcale, ou encore l’autonomie des diocèses africains face à Rome, exacerbent les tensions.

Les évêques catholiques d’Afrique doivent être unis pour aborder ces questions. En particulier, il existe un consensus croissant sur le fait que le défi le plus urgent auquel est confronté le catholicisme africain est de se libérer de sa dépendance vis-à-vis des ressources occidentales.

L’Église catholique en Afrique, malgré sa croissance exponentielle – est toujours considérée comme un « territoire de mission » ayant besoin du soutien institutionnel, théologique, pastoral et matériel de Rome. En conséquence, elle reçoit un soutien financier pour ses activités et le fonctionnement des écoles et des organismes sociaux de la part de l’Église romaine et d’autres organisations caritatives catholiques occidentales.

Cette dépendance a affecté la croissance et l’autonomie des catholiques africains et des Églises dans la définition et la mise en œuvre de priorités et de projets adaptés à la situation particulière de l’Afrique. En tant qu’Églises missionnaires, les Églises catholiques africaines sont « sous la protection » de l’agence romaine chargée de l’évangélisation. En conséquence, les Églises africaines ne peuvent agir seules sans l’autorisation et la supervision du bureau romain.

Une Église catholique autonome sur le continent, affranchie du contrôle direct de Rome, pourrait non seulement affirmer sa place dans la grande famille catholique, mais aussi jouer un rôle moteur dans la réinvention du message chrétien pour le monde contemporain. Une telle autonomie permettrait à l’Église africaine d’expérimenter de nouvelles formes de foi, profondément ancrées dans les réalités culturelles et spirituelles du continent, tout en répondant à la soif spirituelle du monde actuel. Cela impliquerait d’apporter un dynamisme au culte et un sentiment de communauté grâce aux liens sociaux et spirituels qui existent dans les Églises africaines.

Face à ces enjeux, les évêques africains doivent faire preuve d’unité. Mais le défi le plus urgent reste celui de l’indépendance financière : comment sortir d’une dépendance historique aux ressources occidentales pour construire une Église véritablement africaine, ancrée dans ses réalités locales tout en restant fidèle à l’universalité de la foi ?

La réponse à cette question déterminera si l’Afrique catholique pourra incarner, comme le souhaitait François, un véritable laboratoire d’espérance pour le monde.

À l’heure où le nombre de catholiques augmente, il devient de plus en plus évident que le centre de gravité de l’Église catholique se déplace. Aujourd’hui, la majorité des 1,4 milliard de catholiques vivent en dehors de l’Europe. Dans ce contexte, l’Afrique et l’ensemble du Sud global ne peuvent plus accepter de rester soumis à un catholicisme eurocentré.

Le catholicisme ne peut être réduit à une seule forme culturelle ou ecclésiale. Il ne s’agit pas d’un modèle occidental à reproduire mécaniquement en Afrique ou ailleurs, en faisant abstraction des contextes sociaux, spirituels et culturels propres à chaque Église locale. Le visage universel de l’Église ne se construira pas par l’uniformité, mais par la reconnaissance active de cette diversité.

Vue sous cet angle, la construction de l’avenir du catholicisme en Afrique doit s’appuyer sur la vitalité des cultures africaines, sur les valeurs religieuses endogènes et sur les traditions locales. Elle ne saurait reposer sur une centralisation rigide du pouvoir qui cantonne les diocèses, les institutions et les congrégations africaines au rôle de simples avant-postes de Rome.

L’Église catholique en Afrique doit assumer un rôle moteur dans la promotion des droits humains, de la bonne gouvernance et de l’autonomisation des femmes. Elle doit incarner les valeurs d’inclusion à tous les niveaux : dans son leadership, dans ses structures et dans ses priorités.

Un renouveau nécessaire

L’attention portée par le pape François aux pauvres et aux victimes de l’histoire, son engagement en faveur de la solidarité mondiale et de la fraternité ont marqué les esprits. À mon avis, la véritable autorité de l’Église catholique – ou du nouveau pape – ne résidera pas dans le pouvoir hiérarchique ou dans un dogmatisme rigide, mais dans la force d’un amour désintéressé, incarné à travers la non-violence évangélique. C’est cette voie qui ouvre à la réconciliation, à la justice et à la compassion.

Le catholicisme se fragilise lorsqu’il réduit l’expérience de foi à une succession de rituels, de pratiques communautaires répétitives et de dévotions figées, sans tenir compte des rencontres personnelles avec Dieu, la nature ou autrui. Il s’appauvrit aussi lorsqu’il érige en normes divines des traditions, des lois ou des structures qui ne sont que le produit de contextes historiques et culturels, forgés pour répondre aux défis d’époques révolues.

Cet article a été actualisé suite à l’élection d’un nouveau pape.

Stan Chu Ilo, Research Professor, World Christianity and African Studies, DePaul University

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.